Ο νεοφιλελευθερισμός, σε σύγκριση με ένα προηγούμενο στάδιο του καπιταλισμού, δεν καταπιέζει την επιθυμία ως τέτοια, αλλά χρησιμοποιεί την επιθυμία για να αυξήσει την παραγωγικότητα των εργαζομένων του. Ο Χέρμπερτ Μαρκούζε ονόμασε αυτό το φαινόμενο, στο βιβλίο του «Έρως και Πολιτισμός», «αρχή της απόδοσης», η οποία είναι το καπιταλιστικό ισοδύναμο της «αρχής της πραγματικότητας» του Φρόιντ. Όσο μια επιθυμία είναι παραγωγική, όσο ωθεί τον εργαζόμενο να εργαστεί ακόμη περισσότερο, και μερικές φορές χωρίς καν να πληρωθεί, η επιθυμία είναι «καλή». Η αποτελεσματικότητα είναι μια προσωπική αρετή. Κάποιος πρέπει να είναι παραγωγικός και να αξιοποιήσει την επιθυμία του στην εργασία του, προκειμένου να παράγει περισσότερα.
Υπό αυτή την έννοια, η ίδια η επιβεβαίωση της επιθυμίας του καθενός γίνεται επιβεβαίωση της επιθυμίας του Άλλου, δηλαδή επιβεβαίωση των αξιών που υπερασπίζεται ο σημερινός κυρίαρχος λόγος. Αυτή η αναγωγή της επιθυμίας στη μορφή της επιθυμίας του Άλλου είναι αυτό που ο Μαρκούζε ονόμασε «πλεονάζουσα καταπίεση», και αυτό που ο Λακάν ονόμασε, στο Σεμινάριο XVII, «πλεονάζουσα απόλαυση». Η λακανική έννοια της απόλαυσης (jouissance) αποτελεί μεταγραφή της φροϋδικής αρχής, σύμφωνα με την οποία το σύμπτωμα είναι υποκατάστατη ικανοποίηση. Για τον Λακάν, σύμπτωμα ίσον απόλαυση. Η απόλαυση περνάει από το σώμα, είναι αδιανόητη χωρίς το σώμα. Δεν αποτελεί ακριβώς συνώνυμο της ηδονής ή της ευχαρίστησης, αλλά αποτελεί μάλλον συνδυασμό ευχαρίστησης και πόνου, ή, μάλλον, ευχαρίστηση στον πόνο. Αυτό το σχήμα περιλαμβάνει ένα είδος χειραγώγησης της απόλαυσης, έναν τρόπο να τεθεί στην υπηρεσία της νεοφιλελεύθερης μηχανής.
Ενώ η σεξουαλικότητα θεωρούνταν, για παράδειγμα, ένας άκρως παραβατικός τόπος για περισσότερες από τρεις δεκαετίες, ο εκδημοκρατισμός της βιομηχανίας πορνό τη μετέτρεψε σε μία πληθώρα νέων αγορών. Με τον νεοφιλελευθερισμό, είναι η ίδια η λίμπιντο, με την πολύμορφη διαστροφή της, που χρησιμοποιείται για να τροφοδοτήσει τις νέες αγορές πορνό. Κάθε σεξουαλική φαντασίωση γίνεται μια «θέση» για την κάθε σεξουαλική φαντασίωση γίνεται μια «θέση» για τη δημιουργία νέων προϊόντων. Μας διατάζουν να απολαύσουμε, μας διατάζουν να εκφράσουμε την επιθυμία μας, μας διατάζουν να εξερευνήσουμε με τη φαντασία μας τη σεξουαλικότητά μας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο σήμερα, όπως επισημαίνει ο Ζακ-Αλέν Μίλερ στο βιβλίο του “The Unconscious and the Speaking Body”, το παράδειγμα δεν είναι πλέον εκείνο της καταπίεσης, αλλά εκείνο της απόλαυσης. Η υπέρβαση που εξυμνείται στην πορνογραφία δεν είναι μια υπέρβαση που στοχεύει στην απελευθέρωση του ατόμου από τη μέγγενη του Άλλου, αλλά μια υπέρβαση που συνδέεται με τη διαστροφή. Και η αλήθεια που αποκαλύπτει αυτή η υπέρβαση, ως σύμπτωμα, δεν είναι παρά αυτό που ο Λακάν ονόμασε, στο τέλος της διδασκαλίας του, τη θεμελιώδη απουσία σεξουαλικών σχέσεων μεταξύ των δύο φύλων. Ο καθένας είναι μόνος του στη φαντασίωσή του.
Σε έναν τέτοιο διεστραμμένο κόσμο, που κυβερνάται από το υπερεγώ της πορνογραφίας, το σώμα που υποτίθεται ότι ήταν εντελώς απελευθερωμένο και επομένως ελεύθερο να φτάσει στην ικανοποίηση, στην πραγματικότητα περιορίζεται σε ένα φανταστικό σώμα, ένα φετίχ που είναι προσκολλημένο σε εικόνες, που ρυθμίζονται από τον Άλλο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο χειρότερος εχθρός του πραγματικού σώματος είναι αυτές οι εικόνες. Ενώ η εικόνα είναι σταθερή και επίπεδη, το πραγματικό σώμα αλλάζει συνεχώς και έχει συναισθηματικό βάθος. Είναι, ωστόσο, συνήθως μέσω της ψευδούς κυριαρχίας του φαντασιακού που οι σύγχρονοι λόγοι για την ευτυχία, αλλά και για την κατασκευή της ταυτότητας, υποστηρίζουν ότι είναι δυνατή μια πραγματική επιστροφή στο σώμα.
Ο Ερίκ Λοράν, στο βιβλίο του “L’envers de la Biopolitique“, γράφει: «Αυτό που κρύβει το παράδοξο του σημερινού λόγου για την “επιστροφή στο σώμα” είναι ότι προκαλεί την εικόνα του σώματος για να εξαφανίσει τη πραγματική της απώθηση. Το σχήμα του σώματος και η εσωτερική του λειτουργία, καθώς και ο πολλαπλασιασμός των εικόνων του, που πάντα παρουσιάζεται ως η μόνη πραγματική διάσταση του σώματος, γοητεύει τους περισσότερους ανθρώπους και παρουσιάζεται ακόμη περισσότερο ως ένα καλό φάρμακο για το σύγχρονο άγχος κι ότι οι εικόνες αυτές στηρίζονται στις καινοτόμες τεχνολογίες. Το σώμα ως μηχανή λειτουργεί σε συνδυασμό με το σώμα ως εικόνα. Αλλά ας μην ξεγελιόμαστε από αυτό. Η δύναμη του τεχνο-επιστημονικού λόγου, καθώς και τα προϊόντα που παράγει, στοχεύουν μόνο στην κυριαρχία της απώθησης μέσω ενός ενδοσκοπικού ελέγχου του σώματος».
Υπάρχει λοιπόν, από τη μία πλευρά, το εύθραυστο και κατακερματισμένο σώμα της απώθησης. Και από την άλλη, το ιδεατό ενοποιημένο σώμα, που συνδέεται με τη ναρκισσιστική εικόνα που έχει ένα υποκείμενο για τον εαυτό του. Αυτή η ενοποίηση, ωστόσο, δεν είναι μια ενοποίηση που εδράζεται στην απώθηση του σώματος, αλλά είναι μια εξωτερική εικόνα που στοχεύει στον έλεγχο, μέσω μιας ενδοσκοπικής ρύθμισης, του σώματος και της απώθησής του. Γι’ αυτό είναι μια ενότητα που «ενοχλεί» τη λειτουργία του πραγματικού σώματος, όπως θα έλεγε η Τζούντιθ Μπάτλερ. Για να το θέσουμε με μια φόρμουλα: όσο περισσότερο χρησιμοποιούμε τη σύγχρονη τεχνολογία για να αποκτήσουμε έναν φαντασιακό έλεγχο του σώματός μας, τόσο περισσότερο γινόμαστε το ίδιο το όργανο αυτών των τεχνολογιών, και μέσω αυτών, το ίδιο το όργανο του κυρίαρχου λόγου.
Δείτε επίσης: Μια λακανική ανάγνωση της σύγχρονης καθημερινότητας
Ο νεοφιλελευθερισμός, σε σύγκριση με ένα προηγούμενο στάδιο του καπιταλισμού, δεν καταπιέζει την επιθυμία ως τέτοια, αλλά χρησιμοποιεί την επιθυμία για να αυξήσει την παραγωγικότητα των εργαζομένων του. Ο Χέρμπερτ Μαρκούζε ονόμασε αυτό το φαινόμενο, στο βιβλίο του «Έρως και Πολιτισμός», «αρχή της απόδοσης», η οποία είναι το καπιταλιστικό ισοδύναμο της «αρχής της πραγματικότητας» του Φρόιντ. Όσο μια επιθυμία είναι παραγωγική, όσο ωθεί τον εργαζόμενο να εργαστεί ακόμη περισσότερο, και μερικές φορές χωρίς καν να πληρωθεί, η επιθυμία είναι «καλή». Η αποτελεσματικότητα είναι μια προσωπική αρετή. Κάποιος πρέπει να είναι παραγωγικός και να αξιοποιήσει την επιθυμία του στην εργασία του, προκειμένου να παράγει περισσότερα.
Υπό αυτή την έννοια, η ίδια η επιβεβαίωση της επιθυμίας του καθενός γίνεται επιβεβαίωση της επιθυμίας του Άλλου, δηλαδή επιβεβαίωση των αξιών που υπερασπίζεται ο σημερινός κυρίαρχος λόγος. Αυτή η αναγωγή της επιθυμίας στη μορφή της επιθυμίας του Άλλου είναι αυτό που ο Μαρκούζε ονόμασε «πλεονάζουσα καταπίεση», και αυτό που ο Λακάν ονόμασε, στο Σεμινάριο XVII, «πλεονάζουσα απόλαυση». Η λακανική έννοια της απόλαυσης (jouissance) αποτελεί μεταγραφή της φροϋδικής αρχής, σύμφωνα με την οποία το σύμπτωμα είναι υποκατάστατη ικανοποίηση. Για τον Λακάν, σύμπτωμα ίσον απόλαυση. Η απόλαυση περνάει από το σώμα, είναι αδιανόητη χωρίς το σώμα. Δεν αποτελεί ακριβώς συνώνυμο της ηδονής ή της ευχαρίστησης, αλλά αποτελεί μάλλον συνδυασμό ευχαρίστησης και πόνου, ή, μάλλον, ευχαρίστηση στον πόνο. Αυτό το σχήμα περιλαμβάνει ένα είδος χειραγώγησης της απόλαυσης, έναν τρόπο να τεθεί στην υπηρεσία της νεοφιλελεύθερης μηχανής.
Ενώ η σεξουαλικότητα θεωρούνταν, για παράδειγμα, ένας άκρως παραβατικός τόπος για περισσότερες από τρεις δεκαετίες, ο εκδημοκρατισμός της βιομηχανίας πορνό τη μετέτρεψε σε μία πληθώρα νέων αγορών. Με τον νεοφιλελευθερισμό, είναι η ίδια η λίμπιντο, με την πολύμορφη διαστροφή της, που χρησιμοποιείται για να τροφοδοτήσει τις νέες αγορές πορνό. Κάθε σεξουαλική φαντασίωση γίνεται μια «θέση» για την κάθε σεξουαλική φαντασίωση γίνεται μια «θέση» για τη δημιουργία νέων προϊόντων. Μας διατάζουν να απολαύσουμε, μας διατάζουν να εκφράσουμε την επιθυμία μας, μας διατάζουν να εξερευνήσουμε με τη φαντασία μας τη σεξουαλικότητά μας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο σήμερα, όπως επισημαίνει ο Ζακ-Αλέν Μίλερ στο βιβλίο του “The Unconscious and the Speaking Body”, το παράδειγμα δεν είναι πλέον εκείνο της καταπίεσης, αλλά εκείνο της απόλαυσης. Η υπέρβαση που εξυμνείται στην πορνογραφία δεν είναι μια υπέρβαση που στοχεύει στην απελευθέρωση του ατόμου από τη μέγγενη του Άλλου, αλλά μια υπέρβαση που συνδέεται με τη διαστροφή. Και η αλήθεια που αποκαλύπτει αυτή η υπέρβαση, ως σύμπτωμα, δεν είναι παρά αυτό που ο Λακάν ονόμασε, στο τέλος της διδασκαλίας του, τη θεμελιώδη απουσία σεξουαλικών σχέσεων μεταξύ των δύο φύλων. Ο καθένας είναι μόνος του στη φαντασίωσή του.
Σε έναν τέτοιο διεστραμμένο κόσμο, που κυβερνάται από το υπερεγώ της πορνογραφίας, το σώμα που υποτίθεται ότι ήταν εντελώς απελευθερωμένο και επομένως ελεύθερο να φτάσει στην ικανοποίηση, στην πραγματικότητα περιορίζεται σε ένα φανταστικό σώμα, ένα φετίχ που είναι προσκολλημένο σε εικόνες, που ρυθμίζονται από τον Άλλο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο χειρότερος εχθρός του πραγματικού σώματος είναι αυτές οι εικόνες. Ενώ η εικόνα είναι σταθερή και επίπεδη, το πραγματικό σώμα αλλάζει συνεχώς και έχει συναισθηματικό βάθος. Είναι, ωστόσο, συνήθως μέσω της ψευδούς κυριαρχίας του φαντασιακού που οι σύγχρονοι λόγοι για την ευτυχία, αλλά και για την κατασκευή της ταυτότητας, υποστηρίζουν ότι είναι δυνατή μια πραγματική επιστροφή στο σώμα.
Ο Ερίκ Λοράν, στο βιβλίο του “L’envers de la Biopolitique“, γράφει: «Αυτό που κρύβει το παράδοξο του σημερινού λόγου για την “επιστροφή στο σώμα” είναι ότι προκαλεί την εικόνα του σώματος για να εξαφανίσει τη πραγματική της απώθηση. Το σχήμα του σώματος και η εσωτερική του λειτουργία, καθώς και ο πολλαπλασιασμός των εικόνων του, που πάντα παρουσιάζεται ως η μόνη πραγματική διάσταση του σώματος, γοητεύει τους περισσότερους ανθρώπους και παρουσιάζεται ακόμη περισσότερο ως ένα καλό φάρμακο για το σύγχρονο άγχος κι ότι οι εικόνες αυτές στηρίζονται στις καινοτόμες τεχνολογίες. Το σώμα ως μηχανή λειτουργεί σε συνδυασμό με το σώμα ως εικόνα. Αλλά ας μην ξεγελιόμαστε από αυτό. Η δύναμη του τεχνο-επιστημονικού λόγου, καθώς και τα προϊόντα που παράγει, στοχεύουν μόνο στην κυριαρχία της απώθησης μέσω ενός ενδοσκοπικού ελέγχου του σώματος».
Υπάρχει λοιπόν, από τη μία πλευρά, το εύθραυστο και κατακερματισμένο σώμα της απώθησης. Και από την άλλη, το ιδεατό ενοποιημένο σώμα, που συνδέεται με τη ναρκισσιστική εικόνα που έχει ένα υποκείμενο για τον εαυτό του. Αυτή η ενοποίηση, ωστόσο, δεν είναι μια ενοποίηση που εδράζεται στην απώθηση του σώματος, αλλά είναι μια εξωτερική εικόνα που στοχεύει στον έλεγχο, μέσω μιας ενδοσκοπικής ρύθμισης, του σώματος και της απώθησής του. Γι’ αυτό είναι μια ενότητα που «ενοχλεί» τη λειτουργία του πραγματικού σώματος, όπως θα έλεγε η Τζούντιθ Μπάτλερ. Για να το θέσουμε με μια φόρμουλα: όσο περισσότερο χρησιμοποιούμε τη σύγχρονη τεχνολογία για να αποκτήσουμε έναν φαντασιακό έλεγχο του σώματός μας, τόσο περισσότερο γινόμαστε το ίδιο το όργανο αυτών των τεχνολογιών, και μέσω αυτών, το ίδιο το όργανο του κυρίαρχου λόγου.
